Expérimenter la conscience, le but méconnu du yoga

Par Daniel Pineault
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La vie est une suite ininterrompue de perceptions utilisant nos sens. Ces perceptions ont une finalité… nous faire découvrir la présence de la conscience. Un grand discernement est toutefois requis. Il est facile de comprendre que la matière et les événements perçus par nos sens possèdent des qualités. Le Yoga et le Samkhya reconnaissent la présence de trois qualités, les trois gunas (sutra II.19), que nous percevons en toute manifestation.

Yoga Sutra II.19–21

Philosophons un peu ! Lorsqu’un objet est perçu, il manifeste ses qualités et la perception de ces qualités par notre mental nous indique que cet objet existe bel et bien. Qu’en est-il d’un objet qui n’est pas perçu? Est-ce que ces qualités existent ou au contraire n’existent-elles pas? Pour résoudre cette énigme, prenons un exemple simple: il y a quelques mois, les scientifiques découvraient l’existence des Ondes Gravitationnelles, jusqu’ici soupçonnées par Einstein, mais jamais observées. Pour le commun des mortels, avant l’observation par les scientifiques, nous pouvions dire qu’elles n’existaient pas. Mais justement, si elles n’existaient pas encore, était-ce à cause de leur non-existence ou plutôt à cause de notre « non-capacité de perception »? Ce qui revient à poser la question suivante: si l’arbre de la forêt vierge tombe sans que personne ne le voit, est-ce que cet arbre et sa chute existent ou non? Rassurez-vous…Bien entendu, il existe, même s’il n’est pas perçu.

Ce raisonnement prend tout son sens lorsqu’on l’applique à la perception de la Conscience ou encore mieux de la Source imperceptible de la Création.

 

Est-ce que la Conscience, est-ce que l’âme, est-ce que la Source Originelle existent? Nous devons probablement conclure que « oui elles existent », mais qu’elle demeureront non manifestées tant et aussi longtemps que nos outils de perception ne seront pas suffisamment raffinés.

Pour le yogi, l’outil de perception n’est pas un instrument de mesure ondulatoire scientifique, mais plutôt une faculté mentale qu’il doit purifier et entraîner pour en venir à percevoir le Subtil, non observable par le mental inhabitué. Le yogi devient apte à observer et à percevoir des phénomènes subtils dont la personne non habilitée ne soupçonne même pas l’existence. Ainsi pour le yogi, les qualités de la Conscience sont manifestées et différenciées (lingamatra); tandis que pour le mental non entraîné, elles demeurent non manifestées (alingani).

La conscience fait donc partie des phénomènes manifestés, pour ceux et celles qui sont aptes à les observer. Toutefois, si la matière est changeante (nous vieillissons tous), la conscience elle demeure inchangée et immuable, car elle est cette faculté qui nous permet de percevoir continuellement (sutra II.20 Pratyaya anupasyah) de l’instant de notre naissance jusqu’à notre mort. Nous vieillissons mais l’Âme et la Conscience ne vieillissent pas.
Et les perceptions, pourquoi existent-elles? Elles existent pour que la Conscience reconnaisse le milieu dans lequel elle évolue, et surtout qu’elle finisse par redécouvrir sa propre existence, différente de celle du mental qui pense.

Il est parfois difficile d’admettre qu’il y a des plans entiers de notre existence qui échappent à notre conscience. Et pourtant, quand nous sommes jeunes, une foule d’événements échappent totalement à notre conscience (par exemple des événements qui concernent les adultes) parce que nous n’en apprécions pas les caractéristiques. Inversement, lorsque nous devenons âgés, des situations et des modes (qui concernent les jeunes) nous sont complètement inconnues, car elles ne nous intéressent plus. De la même façon, lorsque nous dormons, nous n’avons pas non plus conscience de la réalité qui nous entoure.

 

Alors pour qui les perceptions sont-elles manifestées? Les perceptions (sutra II.21 drsyasya) existent pour satisfaire l’intérêt de Celui qui observe (drastr – le principe de Conscience). Même ce raisonnement actuel que vous lisez présentement peut échapper à la conscience de celui qui ne s’y intéresse pas, mais peut au contraire captiver et ouvrir de nouveaux plans de connaissance à celui ou celle qui s’y intéresse.

La plupart des nouveaux venus en yoga pensent que la discipline yoguique se limite à la posture parfaite, la souplesse améliorée, à la respiration profonde, aux gestes ou paroles énergétiques ou encore à la méditation. En fait, ces techniques sont des moyens d’accéder à une connaissance profonde de soi, qui va jusqu’à la reconnaissance de l’existence de notre âme et l’expérience de la conscience immuable qui supporte notre vie.

 

Point de vue simplifié: Certains d’entre nous posent encore la question de l’existence d’une Source de Conscience Unique… en un mot: Dieu existe-t-il? Le yoga peut nous amener à conclure que lorsque notre perception sera suffisamment raffinée, nous serons aptes à percevoir d’emblée son existence. Pourtant, certains auront besoin de preuves scientifiques, d’autres, éternellement sceptiques, encore nieront toujours. Pour ma part, je trouve plus pratique de croire que Dieu existe. Car s’IL existe vraiment, à ma mort il sera là pour me le confirmer. Si toutefois IL n’existe pas… dans le Néant d’outre-tombe, il n’y aura personne pour me dire que je me suis trompé!
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Daniel Pineault – YogaCentre à St-Hyacinthe – formé en Inde dans la tradition de Krishnamacharya. Reconnu par la Fédération Francophone de Yoga, Formateur honorifique du CTY, il se spécialise dans l’enseignement des Yoga Sutra, du pranayama, la méditation, le chant sanskrit et la consultation individuelle.
www.leyogacentre.com

Post Author: yogamond

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